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A americanização da Doença Mental II



A americanização da Doença Mental II

A questão é importante porque a pressão ocidental para a "alfabetização em saúde mental" tem vindo a ganhar terreno. Estudos mostram que grande parte do mundo tem vindo a adotar este modelo médico de doença mental.

Embora essas alterações sejam mais evidentes no Estados Unidos e na Europa, mudanças semelhantes foram documentadas em outros lugares. Quando questionado para nomear as fontes de doenças mentais, pessoas de diversas culturas cada vez mais falam em "desequilíbrio químico" ou "doença do cérebro" ou fatores geneticos. Infelizmente, ao mesmo tempo que os profissionais de saúde mental ocidentais têm convencido o mundo a pensar e a falar sobre as doenças mentais em termos biomédicos, temos simultaneamente perdido a guerra contra o estigma em casa. Estudos de atitudes nos Estados Unidos 1950-1996 mostraram que a percepção da periculosidade que cercam as pessoas com esquizofrenia tem vindo a aumentar ao longo deste tempo.

Do mesmo modo, um estudo realizado na Alemanha descobriu que o desejo do público para manter a distância daqueles com um diagnóstico de esquizofrenia cresceu de 1990 a 2001. Acontece que as mesmas pessoas que adotaram crenças genéticas sobre os transtornos mentais querem menos contato com os doentes mentais e pensam que eles são os mais perigosos e os mais imprevisiveis. Este relacionamento infeliz bateu-se em numerosos estudos em todo o mundo. Em um estudo realizado na Turquia, por exemplo, aqueles que o comportamento rotulava como esquizofrênico hastaligi Akil (doença do cérebro ou capacidades de raciocínio) estavam mais inclinados a afirmar que os esquizofrênicos eram agressivos e não deve viver livremente na comunidade do que aqueles que viram o transtorno como hastagi ruhsal (um distúrbio espiritual ou interior). Outro estudo, que olhou para as populações da Alemanha, Rússia e Mongólia, concluiu que "independentemente do lugar. . . endossando os fatores biológicos, a causa de esquizofrenia foi associada a um maior desejo de distanciamento social.

 "Mesmo que nós nos afirmemos por nos nos tornarmos mais benevolentes e de maior apoio aos doentes mentais, nós temos firmemente apoiado de longe os próprios doentes. Afigura-se, em suma, que o impacto da campanha antistigma em todo o mundo pode ter sido exatamente o oposto do pretendido. Em nenhum caso as limitações das idéias ocidentais e os tratamentos ficam mais evidentes que no caso da esquizofrenia. Os investigadores têm procurado por muito tempo entender o que pode ser a descoberta mais intrigante no estudo multi-cultural da doença mental: as pessoas com esquizofrenia nos países em desenvolvimento parecem ir melhor ao longo do tempo que aqueles que vivem em nações industrializadas. Este foi o resultado surpreendente de três grandes estudos internacionais realizados pela Organização Mundial da Saúde ao longo de 30 anos, a partir da década de 1970.

A pesquisa mostrou que os pacientes fora dos Estados Unidos e na Europa tiveram taxas de recaída significativamente menores - como dois terços inferiores em um estudo de seguimento. Estes resultados têm sido amplamente discutidos e debatidos em parte por causa de sua incongruência óbvia: as regiões do mundo, com mais recursos para se dedicar à doença - a melhor tecnologia, medicamentos de ponta e mais bem financiados professores acadêmicos e pesquisadores privados - tinha a sociedade mais problemática e marginalizada. Tentando desvendar esse mistério, a antropóloga Juli McGruder da Universidade de Puget Sound passou anos estudando em Zanzibar famílias de esquizofrênicos. Embora a população seja predominantemente muçulmana, as crenças em posses de espiritos suaíli ainda são predominantes no arquipélago e comumente evocadas para explicar as ações de alguém violar normas sociais. McGruder descobriu que longe de ser estigmatizantes, essas crenças tem servido para determinadas funções úteis. As crenças prescrevem uma série de intervenções socialmente aceitas e ministrações que mantiveram a pessoa doente ligada à família e ao grupo de parentesco. "Muçulmanos e espíritos suaíli não são exorcizados no sentido cristão da expulsão de demônios", McGruder determinou. "Ao contrário, eles são estimulados com alimentos e mercadorias, festejados com música e dança. Eles são aplacados, liquidados, reduzidos em má-fé. "McGruder viu esta abordagem em muitos pequenos atos de bondade. Ela observou os membros da família usarem colares de açafrão para escrever frases do Corão sobre as bordas das taças para que a pessoa doente possa literalmente absorver as palavras sagradas.

O espírito tem outros benefícios inesperados. Para McGruder, o ponto não foi que essas crenças ou práticas foram eficazes na cura da esquizofrenia. Em vez disso, ela disse que acreditava que indiretamente, ajudaram a controlar o curso da doença. Além de manter o doente no grupo social, as crenças religiosas em Zanzibar também permitiram um tipo de calma e aquiescência em face da doença que ela raramente assiste no Ocidente. Será que este elevado nível de "emoção expressa" nos Estados Unidos, significa que falta a simpatia ou o desejo de cuidar de nossos doentes mentais? Muito pelo contrário. Parentes que estavam "EE alto" foram simplesmente expressando uma visão particular da auto-americanos. Eles tendem a acreditar que os indivíduos são os capitães do seu próprio destino e devem ser capazes de superar os seus problemas pela força de vontade pessoal. Seus comentários críticos à pessoa com doença mental não significa que esses membros da família foram crueis ou indiferentes, pois estavam simplesmente aplicando as mesmas suposições sobre a natureza humana que se aplicavam a eles próprios. Eles estavam refletindo uma abordagem "para o mundo que está ativo, desembaraçado e enfatiza a responsabilização pessoal," Prof Jill M. Hooley da Universidade de Harvard concluiu. "Longe da crítica alta refletindo algo negativo sobre os membros da família de pacientes com esquizofrenia, a crítica alta foi associada com uma característica que é amplamente considerada como positiva." Evidentemente, na medida em que os nossos modernos psicofármacos podem aliviar o sofrimento, não devem ser negados ao resto do mundo.

O problema é que nossos avanços biomédicos são difíceis de separar de nossas crenças culturais particulares. É difícil distinguir, por exemplo, a concepção biomédica da esquizofrenia - a idéia de que a doença existe na bioquímica do cérebro - a partir dos pressuposto mais incipientes ocidentais do que reside lá também. "A doença mental é temida e tem-se como um estigma, pois representa uma reversão dos padrões do que os seres humanos ocidentais. . . têm vindo a valorizar como a essência da natureza humana ", conclui McGruder. "Porque a nossa cultura tem valores tão altos. . . uma ilusão de auto-controle e controle das circunstâncias, nos tornamos abjetos ao contemplar o que parece mais maleável, menos contido e menos controlável, mais abertos à influência externa, do que imaginamos nosso próprio ser. " Psiquiatras têm apontado que as idéias de saúde mental que exportamos para o mundo raramente são adulterados fatos científicos e nunca culturalmente neutros.

"Discurso da saúde mental-Oeste apresenta componentes centrais da cultura ocidental, incluindo uma teoria da natureza humana, uma definição de pessoa, um sentido do tempo e da memória e uma fonte de autoridade moral. Nada disto é universal ", Derek Summerfield do Instituto de Psiquiatria de Londres observa. Ele também escreveu: "O problema é a orientação geral que vem de estar no cerne da cultura de um país globalizado. É como se uma versão da natureza humana estivesse sendo apresentada como definitiva, é um conjunto de idéias sobre a dor e o sofrimento. . . . Não há uma psicologia definitiva." Atrás da promoção de ideias ocidentais de saúde mental e cura se encontram uma variedade de pressupostos culturais sobre a natureza humana. Partes ocidentais, por exemplo, evoluindo crenças sobre que tipo de evento é mais provável de um psicologicamente traumatizado, e concordamos que as emoções causadas por falar são mais saudável do que o silêncio estóico. A mente humana é muito frágil e o melhor é considerar as muitas experiências emocionais e os estados mentais como doenças que requerem intervenção profissional. (O Instituto Nacional de Saúde Mental indica em seus relatórios que um quarto dos americanos têm doenças mentais diagnosticáveis a cada ano.) Essas idéias permanecem profundamente influenciadas pela divisão cartesiana entre a mente e o corpo, a dualidade freudiana entre o consciente e o inconsciente, bem como as muitas filosofias de auto-ajuda e escolas de terapia que tem encorajado os americanos a separar a saúde do indivíduo da saúde coletiva. Essas idéias ocidentais da mente estão provando ser sedutoras para o resto do mundo como fast food e rap, e estão se espalhando com velocidade e vigor.

Ninguém diria que nós retemos nossos avanços médicos de outros países, mas é talvez o tempo passado admitir que mesmo os nossos mais notáveis avanços científicos na compreensão do cérebro ainda não criaram uma espécie de história cultural de que os seres humanos tem significado. Quando esses avanços científicos são traduzidos em crenças populares e histórias culturais, são muitas vezes desprovidos da complexidade da ciência e tornam-se comicamente e insubstancialmente narrativos. Tomemos por exemplo este texto anunciando o antidepressivo Paxil: "Assim como uma receita de bolo exige que você use a farinha, o açúcar e o fermento em pó na quantidade certa, seu cérebro precisa de um equilíbrio de química fino, a fim de executar seu melhor desempenho." A mente ocidental, infinitamente analisada por gerações de teóricos e pesquisadores, foi agora reduzida a uma massa de produtos químicos que carregamos na tigela nossa culturas. As doenças intratáveis com com graus variados de compaixão e crueldade, equanimidade e medo . Olhando para nós mesmos através dos olhos daqueles que vivem em lugares onde a loucura e o trauma psicológico ainda são incorporados nas complexas narrativas religiosas e culturais, no entanto, temos um vislumbre de nós mesmos como um povo cada vez mais inseguro e temeroso. Alguns filósofos e psiquiatras sugeriram que estamos investindo nossa grande riqueza em pesquisar para tratar as doença mentais - medicalizar cada vez maiores trechos da experiência humana - porque nós de repente perdemos os sistemas mais antigos das crenças que uma vez deram sentido e contexto ao sofrimento mental.

 

Se a nossa crescente necessidade por serviços de saúde mental, de fato rumam a um colapso por falta de significados, a nossa insistência em que o resto do mundo pense como nós pode ser o maior dos problemas. Oferecendo as últimas teorias ocidentais sobre saúde mental, os tratamentos e as categorias em uma tentativa de amenizar a tensão psicológica provocada pela modernização e pela globalização não é uma solução, pelo contrário, pode ser parte do problema. Ethan Watters vive em San Francisco. Este ensaio é adaptado de seu livro "Crazy Like Us: a globalização da psique americana", que será publicado ainda este mês pela Free Press.